Her dikişte bir hikaye var.
Geleneksel olarak Filistin kıyafetlerini süslemek için kullanılan tatreez adı verilen elle dikilmiş Filistin nakışı, tarihin katmanları gibi, kayıp şehir ve köyleri, terk edilmiş eski gelenekleri, geçmiş yaşamları ve hayatta kalmayı anlatıyor. İşlemeli desenler ve semboller bir zamanlar adeta kimlik işlevi görüyordu.
Eski bir Hıristiyan sembolü olan horoz, onu takan kişinin inancını gösteriyordu. Dul kadınların giydiği mavi şeritli elbisenin üzerindeki kırmızı kuş, kadının yeniden evlenmeye hazır olduğu anlamına geliyordu. Belirli bir bitki veya meyvenin görüntüsü, giysinin kökenini gösteriyordu; örneğin, Jaffa’dan gelen giysileri süsleyen portakal çiçekleri veya Hebron’dan gelenler üzerindeki selvi ağaçları.
Birzeit’teki Filistin Müzesi’nin koleksiyon ve koruma müdürü Baha Jubeh, thobes olarak bilinen, bazıları onlarca yıl öncesine, bazıları ise daha eskiye dayanan bu elbiselerden oluşan uzun bir sıranın arasında dururken, “Her şehrin işlemeleri kendine özgü bir özelliğe sahip” dedi. bir yaşından büyükler yüzyıldır. Ama hepsi birlikte tarihi bir Filistin kimliğini oluşturuyor.”
Zanaat “Filistin mirasının merkezi bir parçası” diye ekledi.
UNESCO, 2021’de Filistin nakışını İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası Listesine ekledi ve bunu “Filistin’de yaygın bir sosyal ve nesiller arası uygulama”, ulusal gururun sembolü ve kadınların aile gelirini desteklemenin bir yolu olarak kabul etti. Ancak dünyadaki diğer yerli el sanatları gibi, makineleşme ve eski giyim tarzlarından uzaklaşma gibi tehditlerle de karşı karşıya.
Artık genç nesillerde bu zanaatın yeniden canlandırılması ve Filistin’in hikayesini anlatan eski fikirlerin korunması yönünde bir çaba var.
Bu çabalar arasında nakışın Filistin okul müfredatına yeniden dahil edilmesi, okul üniformalarına dahil edilmesi ve İsrail işgali altındaki Batı Şeria’da, Filistin Yönetimi Kültür Bakanlığı tarafından denetlenen, sanat ve el sanatlarına adanmış bir akademi açılması planları da yer alıyor.
Temmuz ayında müze, Filistinlilerin tobelerini ve diğer tarihi dokularını korumak ve koruma ve restorasyon konusunda eğitim vermek için bir tekstil koruma stüdyosu açtı.
UNESCO başvurusunun sunulmasına yardımcı olan ve şu anda akademinin açılması için çalışan Beytüllahim’deki Filistin Miras Merkezi’nin kurucusu ve yöneticisi Maha Saca, “Mirasımızı kaybetmemek için uygulamalıyız” dedi.
Bu arada, çoğunlukla kadın kolektiflerinde yer alan Filistin nakış uygulayıcıları, geleneği canlı tutuyor ve Filistin tarihiyle birlikte eski nakış tekniklerini de koruyor. Tobe, Filistin kimliğinin en önemli ve tanınabilir sembollerinden biri ve derinden ihtilaflı bir toprakla bağlantıdır. “Geleneksel Filistin Kostümleri: Kökenler ve Evrim” kitabını yazan Filistin asıllı Amerikalı Hanan Munayyer, kadınların kendi nakışlarını işleme geleneğinin 9. yüzyıldan itibaren Orta Doğu’ya yayıldığını söyledi.
Tarihsel olarak, Filistin nakışı öncelikle evde öğretildi ve süslenmiş nakışlarla birlikte nesiller boyunca aktarıldı.
Michigan Demokratı Temsilci Rashida Tlaib, 2019’da Kongre’deki ilk Filistinli Amerikalı kadın olarak yemin ettiğinde, bir zamanlar annesine ait olan kırmızı ve siyah bir tişört giymişti. Bu, diğer Filistinli kadınları kendi fotoğraflarını paylaşmaya teşvik eden #TweetYourThobe adlı bir hashtag’in ortaya çıkmasına yol açtı.
O dönemde Bayan Tlaib, Kongre’ye “bu ülkedeki insanların yapısına ilişkin tavizsiz bir açıklama” sunmak istediğini yazmıştı.
Bu materyal aynı zamanda Filistinlilerin hayatta kalmasını da anlatıyor.
Onlarca yıl önce thobe, öncelikle kırsal kesimdeki Filistinli kadınlar tarafından giyilen ve işlenen günlük bir eşyaydı. Renkleri ve tasarımları etrafındaki çiçeklerden, bitkilerden ve hayvanlardan ilham aldı. Bazıları ömür boyu giyildi, bir düğünü kutlamak için kumaş eklendi ve dikişler hamilelik ve emzirmeye uyum sağlayacak şekilde genişletildi.
1948’de İsrail’in kurulması uğruna yapılan savaşta yaklaşık 700.000 Filistinli evlerinden kaçmak zorunda kaldı; Filistinliler bu dönemi Nakba veya felaket olarak adlandırıyor. Çoğu, Batı Şeria ve Gazze Şeridi’nin yanı sıra komşu ülkelerdeki mülteci kamplarına yerleştirildi. Aniden evlerinden, topraklarından ve gelir kaynaklarından zorla uzaklaştırılan kadınlar, en değerli mallarından biri olan tobelarını satmaya başladı.
Nakba – ve yaklaşık yirmi yıl sonra, Filistinlilerin 1967 Arap-İsrail savaşıyla bağlantılı kitlesel yerinden edilme olarak adlandırdıkları Naksa – birçok kadını ailelerinin geçimini sağlayan kişi olmaya zorladı. Nakış, kişisel bir zanaattan zanaatkâr bir zanaata dönüşen önemli bir beceriydi.
Kadınların ilham aldıkları ülkelerden ve yerel ilhamlardan uzaklaşmasıyla nakış desenleri ve renkleri değişmeye başladı. İşlemeler daha homojen hale geldi ve kimlik kartı karakteri azaldı.
1970’lerden bu yana çoğu Filistinli kadın bu kıyafeti terk etti ve bunun yerine Batı kıyafetlerine veya Orta Doğu’da giyilen genel İslami tarzlara yöneldi. Günümüzde işlemeli tokalar genellikle yalnızca düğünlerde ve diğer özel günlerde giyilmektedir.
Miras merkezinin kurucusu Bayan Saca, günümüz İsrail’inin çeşitli şehirlerinden gelen geleneksel heykellerdeki resimlerin siyasi bir hikaye anlattığını söyledi.
Burada binlerce yıllık varlığımızı mirasımızla gösteriyoruz” dedi. “Eğer orada olmasaydık nasıl bir Jaffa Thobe’ye, bir Akka Thobe’ye ve bir Beersheba Thobe’ye sahip olurduk? Bu alanlardaki varlığımızın en büyük kanıtı ise çalışmamızdır.”
Bazı Siyonistlerin İsrail’in kuruluşundan önce tarihi Filistin topraklarının ıssız olduğunu iddia etmek için kullandıkları “vatansız bir halk için halksız bir toprak” ifadesine atıfta bulunuyordu.
Batı Şeria’nın El Halil kentinin eteklerindeki küçük bir kasabada bulunan Surif kadın kooperatifinde 58 yaşındaki Halima Fareed, yeşil ve siyah işlemeli bir yastık kılıfına son rötuşları yaptı.
Renkli iplik ve kumaş rulolarıyla kaplı bir duvara oturarak bir etiket dikti: “Filistin El Sanatları.” Batı Bankası. El Halil’de yapıldı.
Kenarlarda kooperatifin önündeki uzun selvi ağaçlarını andıran küçük selvi ağaçları vardı.
Bu, işlemeli ev eşyaları üreten ancak nakış yapmayan kooperatifin tasarımlarında hâlâ muhafaza ettiği birkaç yerel sembolden biri; artık müşterilerin en sevdiği Noel mumları, develer ve Kenan yıldızlarına yöneliyor.
El Halil ve çevresindeki şehirlerin nakışları eskiden çoğunlukla kırmızı ve mor tonlarla karakterize ediliyordu. Mavi ve yeşilin daha popüler tonları artık kooperatifin yastık kılıflarının, servis altlıklarının ve şallarının çoğunda hakim durumda.
Zanaat geliştikçe uygulayıcıları onu tarih bağlamında görüyor.
Bayan Fareed, çok renkli bir yastık kılıfının kenarlarını dikerken, “Bu eski bir miras değil” dedi. “Bu bizim mirasımız ama modernize edildi.”
Kooperatifin müdürü Taghrid Hudoosh (55) başını salladı. “Biz mirasımızın devamıyız” dedi.
Geleneksel olarak Filistin kıyafetlerini süslemek için kullanılan tatreez adı verilen elle dikilmiş Filistin nakışı, tarihin katmanları gibi, kayıp şehir ve köyleri, terk edilmiş eski gelenekleri, geçmiş yaşamları ve hayatta kalmayı anlatıyor. İşlemeli desenler ve semboller bir zamanlar adeta kimlik işlevi görüyordu.
Eski bir Hıristiyan sembolü olan horoz, onu takan kişinin inancını gösteriyordu. Dul kadınların giydiği mavi şeritli elbisenin üzerindeki kırmızı kuş, kadının yeniden evlenmeye hazır olduğu anlamına geliyordu. Belirli bir bitki veya meyvenin görüntüsü, giysinin kökenini gösteriyordu; örneğin, Jaffa’dan gelen giysileri süsleyen portakal çiçekleri veya Hebron’dan gelenler üzerindeki selvi ağaçları.
Birzeit’teki Filistin Müzesi’nin koleksiyon ve koruma müdürü Baha Jubeh, thobes olarak bilinen, bazıları onlarca yıl öncesine, bazıları ise daha eskiye dayanan bu elbiselerden oluşan uzun bir sıranın arasında dururken, “Her şehrin işlemeleri kendine özgü bir özelliğe sahip” dedi. bir yaşından büyükler yüzyıldır. Ama hepsi birlikte tarihi bir Filistin kimliğini oluşturuyor.”
Zanaat “Filistin mirasının merkezi bir parçası” diye ekledi.
UNESCO, 2021’de Filistin nakışını İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası Listesine ekledi ve bunu “Filistin’de yaygın bir sosyal ve nesiller arası uygulama”, ulusal gururun sembolü ve kadınların aile gelirini desteklemenin bir yolu olarak kabul etti. Ancak dünyadaki diğer yerli el sanatları gibi, makineleşme ve eski giyim tarzlarından uzaklaşma gibi tehditlerle de karşı karşıya.
Artık genç nesillerde bu zanaatın yeniden canlandırılması ve Filistin’in hikayesini anlatan eski fikirlerin korunması yönünde bir çaba var.
Bu çabalar arasında nakışın Filistin okul müfredatına yeniden dahil edilmesi, okul üniformalarına dahil edilmesi ve İsrail işgali altındaki Batı Şeria’da, Filistin Yönetimi Kültür Bakanlığı tarafından denetlenen, sanat ve el sanatlarına adanmış bir akademi açılması planları da yer alıyor.
Temmuz ayında müze, Filistinlilerin tobelerini ve diğer tarihi dokularını korumak ve koruma ve restorasyon konusunda eğitim vermek için bir tekstil koruma stüdyosu açtı.
UNESCO başvurusunun sunulmasına yardımcı olan ve şu anda akademinin açılması için çalışan Beytüllahim’deki Filistin Miras Merkezi’nin kurucusu ve yöneticisi Maha Saca, “Mirasımızı kaybetmemek için uygulamalıyız” dedi.
Bu arada, çoğunlukla kadın kolektiflerinde yer alan Filistin nakış uygulayıcıları, geleneği canlı tutuyor ve Filistin tarihiyle birlikte eski nakış tekniklerini de koruyor. Tobe, Filistin kimliğinin en önemli ve tanınabilir sembollerinden biri ve derinden ihtilaflı bir toprakla bağlantıdır. “Geleneksel Filistin Kostümleri: Kökenler ve Evrim” kitabını yazan Filistin asıllı Amerikalı Hanan Munayyer, kadınların kendi nakışlarını işleme geleneğinin 9. yüzyıldan itibaren Orta Doğu’ya yayıldığını söyledi.
Tarihsel olarak, Filistin nakışı öncelikle evde öğretildi ve süslenmiş nakışlarla birlikte nesiller boyunca aktarıldı.
Michigan Demokratı Temsilci Rashida Tlaib, 2019’da Kongre’deki ilk Filistinli Amerikalı kadın olarak yemin ettiğinde, bir zamanlar annesine ait olan kırmızı ve siyah bir tişört giymişti. Bu, diğer Filistinli kadınları kendi fotoğraflarını paylaşmaya teşvik eden #TweetYourThobe adlı bir hashtag’in ortaya çıkmasına yol açtı.
O dönemde Bayan Tlaib, Kongre’ye “bu ülkedeki insanların yapısına ilişkin tavizsiz bir açıklama” sunmak istediğini yazmıştı.
Bu materyal aynı zamanda Filistinlilerin hayatta kalmasını da anlatıyor.
Onlarca yıl önce thobe, öncelikle kırsal kesimdeki Filistinli kadınlar tarafından giyilen ve işlenen günlük bir eşyaydı. Renkleri ve tasarımları etrafındaki çiçeklerden, bitkilerden ve hayvanlardan ilham aldı. Bazıları ömür boyu giyildi, bir düğünü kutlamak için kumaş eklendi ve dikişler hamilelik ve emzirmeye uyum sağlayacak şekilde genişletildi.
1948’de İsrail’in kurulması uğruna yapılan savaşta yaklaşık 700.000 Filistinli evlerinden kaçmak zorunda kaldı; Filistinliler bu dönemi Nakba veya felaket olarak adlandırıyor. Çoğu, Batı Şeria ve Gazze Şeridi’nin yanı sıra komşu ülkelerdeki mülteci kamplarına yerleştirildi. Aniden evlerinden, topraklarından ve gelir kaynaklarından zorla uzaklaştırılan kadınlar, en değerli mallarından biri olan tobelarını satmaya başladı.
Nakba – ve yaklaşık yirmi yıl sonra, Filistinlilerin 1967 Arap-İsrail savaşıyla bağlantılı kitlesel yerinden edilme olarak adlandırdıkları Naksa – birçok kadını ailelerinin geçimini sağlayan kişi olmaya zorladı. Nakış, kişisel bir zanaattan zanaatkâr bir zanaata dönüşen önemli bir beceriydi.
Kadınların ilham aldıkları ülkelerden ve yerel ilhamlardan uzaklaşmasıyla nakış desenleri ve renkleri değişmeye başladı. İşlemeler daha homojen hale geldi ve kimlik kartı karakteri azaldı.
1970’lerden bu yana çoğu Filistinli kadın bu kıyafeti terk etti ve bunun yerine Batı kıyafetlerine veya Orta Doğu’da giyilen genel İslami tarzlara yöneldi. Günümüzde işlemeli tokalar genellikle yalnızca düğünlerde ve diğer özel günlerde giyilmektedir.
Miras merkezinin kurucusu Bayan Saca, günümüz İsrail’inin çeşitli şehirlerinden gelen geleneksel heykellerdeki resimlerin siyasi bir hikaye anlattığını söyledi.
Burada binlerce yıllık varlığımızı mirasımızla gösteriyoruz” dedi. “Eğer orada olmasaydık nasıl bir Jaffa Thobe’ye, bir Akka Thobe’ye ve bir Beersheba Thobe’ye sahip olurduk? Bu alanlardaki varlığımızın en büyük kanıtı ise çalışmamızdır.”
Bazı Siyonistlerin İsrail’in kuruluşundan önce tarihi Filistin topraklarının ıssız olduğunu iddia etmek için kullandıkları “vatansız bir halk için halksız bir toprak” ifadesine atıfta bulunuyordu.
Batı Şeria’nın El Halil kentinin eteklerindeki küçük bir kasabada bulunan Surif kadın kooperatifinde 58 yaşındaki Halima Fareed, yeşil ve siyah işlemeli bir yastık kılıfına son rötuşları yaptı.
Renkli iplik ve kumaş rulolarıyla kaplı bir duvara oturarak bir etiket dikti: “Filistin El Sanatları.” Batı Bankası. El Halil’de yapıldı.
Kenarlarda kooperatifin önündeki uzun selvi ağaçlarını andıran küçük selvi ağaçları vardı.
Bu, işlemeli ev eşyaları üreten ancak nakış yapmayan kooperatifin tasarımlarında hâlâ muhafaza ettiği birkaç yerel sembolden biri; artık müşterilerin en sevdiği Noel mumları, develer ve Kenan yıldızlarına yöneliyor.
El Halil ve çevresindeki şehirlerin nakışları eskiden çoğunlukla kırmızı ve mor tonlarla karakterize ediliyordu. Mavi ve yeşilin daha popüler tonları artık kooperatifin yastık kılıflarının, servis altlıklarının ve şallarının çoğunda hakim durumda.
Zanaat geliştikçe uygulayıcıları onu tarih bağlamında görüyor.
Bayan Fareed, çok renkli bir yastık kılıfının kenarlarını dikerken, “Bu eski bir miras değil” dedi. “Bu bizim mirasımız ama modernize edildi.”
Kooperatifin müdürü Taghrid Hudoosh (55) başını salladı. “Biz mirasımızın devamıyız” dedi.